Dans le vingt-troisième chapitre du Sūtra Vajra, le Bouddha a révélé à Śāriputra une vérité bouleversante :« Ce Dharma est égal, il n’y a ni supériorité ni infériorité »Ce n’est pas seulement une formule creuse, mais la voie fondamentale vers l’Anuttara Samyak Sambodhi (l’Éveil Suprême et Parfait). La pratique ne consiste pas à gravir un escalier, mais à réaliser que « des Bouddhas jusqu’aux plus petits insectes », tous partagent la même nature véritable.

Mécanismes centraux de la pratique

• Égalité ontologique : L’éveil recherché par Śāriputra n’est pas un privilège. Dans l’océan de la conscience, chaque goutte d’eau est aussi humide. Éliminer le sentiment de supériorité ou d’infériorité est le remède contre l’orgueil et la médiocrité.
• Lien entre les quatre non-attachements et les bonnes actions : Le fait de ne pas s’attacher à « soi », à « autrui », aux « êtres vivants » ou à la « durée » n’est pas une méditation vide, mais la condition préalable pour pratiquer toutes les bonnes actions. En ne s’attachant pas au donateur ou au destinataire, les bonnes actions peuvent s’élever de simples bénéfices terrestres à une conscience pure.
• Désagrégation dialectique des bonnes actions : Les bonnes actions telles qu’elles sont décrites par le Tathāgata sont essentiellement des moyens adéquats. Si l’on s’attache à un concept absolu et éternel de « bien », on retombe dans les chaînes des concepts et des noms.

Exemple concret : Le volontaire de donation sans forme

Imaginez un volontaire qui travaille dans une zone sinistrée. Si son esprit abrite l’idée que « je suis un aidant noble, il est un malheureux receveur », cela reflète une différence de niveau (j’ai un moi, j’ai un autre). Mais en pratiquant l’équité, le volontaire considère le bénéficiaire comme ayant la même nature consciente que lui-même. Agir ainsi est comme nettoyer la saleté de sa propre main avec l’autre — naturellement et sans attendre de retour. C’est précisément « pratiquer toutes les bonnes actions sans soi ».